jueves, 31 de marzo de 2011

Consciencia Contenedora de Todo, en Harding -1-

He comenzado a leer Las cuatro mentiras fatales de Douglas E. Harding.
Por la noche, ayer, leí el último capítulo, y esta madrugada lo inicié desde el principio. Y llegué a la página 64. Entonces, en torno a su clásico dibujo de "auto-indagación" del "autorreflejo físico de la cara en el espejo", escribí en verde lo que sentía dentro de mí:


Sat-Chit-Ananda en Ramana Maharshi -1.


 Ayer concluí la lectura de Día a día con Bhagavan que inicié el 22 de marzo.  Nuestros "egos" se encuentran perdidos en nuestra Maya, en nuestra imaginación (Samkalpa) sobrepuesta en la vigilia y en el estado de sueños y sueños. Bueno es leer a Ramana Maharshi para ir más allá de toda Imaginación Creadora o Demiúrgica:

22-11-1945

Bhagavan dijo: «Aunque usualmente nosotros describamos la Realidad como Sat [Ser], Chit [Consciencia], Ananda [Beatitud Dichosa], incluso eso no es una descripción completamente correcta. Realmente no puede ser descrita. Con esta descripción, todo lo que tratamos de ilustrar es que ella no es asat (no ser), que no es jada (insenciente) y que es libre de toda aflicción».

De nuevo Bhagavan dijo: «Todos nosotros somos en realidad Sat-chit-ananda, pero imaginamos que estamos esclavizados y que estamos teniendo todas estas aflicciones».

Yo pregunté: «¿Por qué imaginamos eso? ¿Por qué viene a nosotros esta ignorancia o ajñana

Bhagavan dijo: «Indague a quién ha venido esta ignorancia y encontrará que nunca vino a usted y que usted ha sido siempre Sat-chit-ananda. Uno hace todo tipo de penitencias para devenir lo que uno ya es. Todo esfuerzo es simplemente para deshacerse de esta viparita buddhi o impresión errónea de que uno está limitado y esclavizado por las aflicciones del samsara».
 
18-6-1946

G. V. S. Tradujo el Pancharatna (el último de los «Cinco Himnos») de Bhagavan en verso inglés y se lo mostró a Bhagavan. Bhagavan dijo: «La tercera estrofa trata del aspecto sat, la cuarta el aspecto chit y la quinta el aspecto ananda. El jñani deviene uno con el sat o Realidad, como el río que se sumerge en el océano; el yogi ve la luz de chit; el bhakta o karma-yogin se sumerge en el océano de ananda».


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martes, 29 de marzo de 2011

El trabajo cotidiano y el Vedanta Advaita -1-

Del libro Día a día con Bhagavan, transcribimos estos parrafos.

10-10-1945 Mañana

Me encontré con lo siguiente en las páginas 110 y 111 en «Cartas a mis amigos» de Gilbert Henry Gedge en el número de septiembre de 1945 de Science of Thought Review.

«La gente dice a veces que cuando están trabajando, no hay tiempo para estar pensando en Dios; su mente tiene que estar en el trabajo».

«Ahora, amigo, yo le digo una vez más que para todos estos asuntos diferentes, el remedio es el mismo. Busque primero el reino de Dios. Cuando se hace eso, todas las cosas caen en su lugar adecuado y su perspectiva apropiada en nuestra mente. Dios está en usted y en todas sus circunstancias ahora, y usted y su propio pequeño mundo individual están en Dios ahora. La realización de ese hecho, implica también la realización de que todas las cosas en su vida están en su lugar y orden correcto, y de que la ley de Dios gobierna toda su vida y circunstancias. Nada puede ser excluido del gobierno de esa Ley cuando nosotros realizamos que nuestra vida es de hecho vivida en Dios. Incluso cuando nosotros estamos involucrados en nuestro trabajo diario, ayuda pensar en Dios, reconocer su presencia con nosotros, dentro y alrededor de nosotros y en nuestro trabajo. Ayuda incluso más ver el trabajo como el trabajo de Dios, pues cuando hacemos eso, encontramos nuevas y mejores maneras de hacerlo y somos bendecidos en el hacer».

Yo le leí esto a Bhagavan y él lo aprobó …


3-1-1946 Tarde

Pregunta 2: Yo no puedo estar siempre involucrado en esta indagación puesto que tengo otro trabajo que hacer; y cuando hago tal trabajo, olvido esta indagación.

Respuesta: Cuando usted realiza otro trabajo, ¿deja usted de existir? Usted existe siempre, ¿no es cierto?

Pregunta 3: Sin el sentido de hacedor —el sentido de «Yo estoy haciendo»— no puede hacerse el trabajo.

Respuesta: Puede hacerse. Trabajo sin apego. El trabajo continuará incluso mejor que cuando usted trabajaba con el sentido de que usted era el hacedor.

Pregunta 4: No comprendo qué trabajo debo hacer y cuál no.

Respuesta: No se preocupe. Lo que está destinado como trabajo para ser hecho por usted en esta vida, será hecho por usted, tanto si le gusta como si no.

(…)  Con referencia a la pregunta 4, la señora P. C. Desai, citando la Bhagavad Gita, preguntó a Bhagavan: «Si (como le fue dicho a Arjuna) hay un cierto trabajo destinado a ser hecho por cada uno y nosotros finalmente lo haremos por mucho que no queramos hacerlo o rehusemos hacerlo, ¿hay algún libre albedrío?»

Bhagavan dijo: «Es cierto que el trabajo que ha de ser hecho por nosotros será hecho. Pero está abierto a nosotros ser libres de los gozos o penurias, las consecuencias agradables o desagradables del trabajo, no identificándonos nosotros mismos con el cuerpo o eso que hace el trabajo. Si usted realiza su naturaleza verdadera y sabe que no es usted quien hace ningún trabajo, usted no será afectada por las consecuencias del trabajo en el que el cuerpo pueda estar involucrado de acuerdo al destino o karma pasado o plan divino, como quiera usted llamarlo. Usted es siempre libre y no hay ninguna limitación de esa libertad». 

domingo, 27 de marzo de 2011

Cosmogonías en las enseñanzas del Vedanta -1-

Estoy leyendo esta semana Día a día con Bhagavan y en el relato correspondiente a la tarde del 9 de marzo de 1946 dice Ramana:

«Yo no enseño sólo la doctrina ajata. Yo apruebo todas las escuelas. La misma verdad tiene que ser expresada de diferentes maneras para adaptarse a la capacidad del que escucha.

La doctrina ajata dice: «No existe nada excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni retracción, ni sadhaka, ni mumukshu, ni mukta, ni esclavitud ni liberación. Sólo la Única Unidad existe siempre». 

A aquellos que encuentran difícil entender esta verdad y a aquellos que preguntan: «¿Cómo podemos ignorar nosotros este mundo sólido que vemos alrededor nuestro?» se les señala la experiencia de sueño con sueños y se les dice: «Todo lo que usted ve depende del veedor. Aparte del veedor, no hay nada visto». Esto es llamado la drishti-srishti vada o el argumento de que primero uno crea de su mente y después ve lo que su mente misma ha creado.

A aquellos que no pueden entender tampoco esto y que siguen argumentando: «La experiencia de sueño con sueños es muy breve, mientras el mundo existe siempre. La experiencia del sueño con sueños estaba limitada a mí, pero el mundo es sentido y visto no sólo por mí, sino por muchos, y nosotros no podemos llamar a un mundo tal no-existente», se les da el argumento llamado srishti-drishti vada y se les dice: «Dios creó primero tal y cual cosa, de tal y cual elemento, y después algo más, y así sucesivamente». Sólo eso satisfará a esta gente.

Su mente no se satisface de otra manera y ellos se preguntan a sí mismos: «¿Cómo puede toda la geografía, todos los mapas, todas las ciencias, las estrellas, planetas y las reglas que los gobiernan o relativas a ellos y todo el conocimiento ser totalmente falso?» A éstos es mejor decirles: «Sí. Dios creó todo esto y por eso usted lo ve».

El Doctor M. dijo: «Pero todas estas doctrinas no pueden ser verdaderas; sólo una doctrina puede ser verdadera». Bhagavan dijo: «Todas ellas son sólo para adaptarse a la capacidad del principiante. Lo Absoluto sólo puede ser Uno».

 Por lo que llevo leído de Ramana Maharshi, éste aclara muchas veces que la Enseñanza tiene que adaptarse al que escucha. Así el 3 de julio de 1947, se desarrolló el siguente diálogo:

Visitante: Sri Aurobindo dice que el mundo es real y usted y los vedantinos dicen que es irreal. ¿Cómo puede el mundo ser irreal?

Bhagavan: Los vedantinos no dicen que el mundo es irreal. Eso es una mala comprensión. Si ellos lo hicieran, ¿cuál sería el significado del texto vedántico: «¿Todo esto es el Brahman»? Ellos sólo quieren decir que el mundo es irreal como mundo, pero es real como el Sí mismo. Si usted considera el mundo como no-Sí mismo, el mundo no es real. Todo, ya sea que usted lo llame mundo o maya o lila o sakti, debe estar dentro del Sí mismo y no aparte de él. No puede haber sakti aparte del sakta.


Visitante: Diferentes maestros han establecido distintas escuelas y proclamado diferentes verdades y así han confundido a la gente. ¿Por qué?


Bhagavan: Todos ellos han enseñado la misma verdad, pero desde puntos de vista diferentes. Tales diferencias eran necesarias para adaptarse a las necesidades de mentes diferentes constituidas diferentemente, pero todas ellas revelan la misma Verdad.


Páginas más adelante, en la mañana del 15 de  abril de 1946,  Ramana rememora  un dicho del Ribhu Gita“Si el gurú se refiere a dvaita[dualidad] cuando enseña advaita [no-dualidad] al discípulo, ello no debe ser considerado como su enseñanza real".


Asimismo, en el relato correspondiente a la tarde del día 18 de ese mismo mes y año, el cronista A. Devaraja Mudaliar, escribe:


El señor Nanavati de Bombay preguntó a Bhagavan: «En la quinta estrofa de “Arunachala Pancharatna” se hace referencia a ver “Su forma en Todo”. ¿Cuál es la forma a la que se refiere?» Bhagavan dijo: «La estrofa dice que uno debe entregar completamente la mente, volverla hacia dentro y verse “usted” el Sí mismo dentro y entonces ver el Sí mismo en “usted” en Todo. Es sólo después de ver el Sí mismo dentro, que uno será capaz de ver el Sí mismo en Todo. Uno debe realizar primero que no hay nada más que el Sí mismo y que uno es ese Sí mismo, y sólo entonces uno puede ver todo como la forma del Sí mismo. Ése es el significado de decir: “Ver el Sí mismo en Todo y Todo en el Sí mismo”, como se dice en la Gita y otros libros. Es la misma verdad que se enseña en la Estrofa 4 de «La Realidad en Cuarenta Versos». Si usted tiene la idea de que usted es algo con forma, de que usted está limitado por este cuerpo y que al estar en este cuerpo, tiene que ver mediante estos ojos, Dios y el mundo también aparecerán ante usted como forma. Si realiza que usted es sin forma, que es ilimitado, que sólo usted existe, que usted es el ojo, el ojo infinito, ¿qué hay que ver aparte del ojo infinito? Aparte del ojo, no hay nada que ver. Debe haber un veedor para que un objeto sea visto, y debe haber espacio, tiempo, etc. Pero si sólo existe el Sí mismo, él es tanto el veedor como lo visto, y por encima de ver o ser visto».

jueves, 24 de marzo de 2011

Por qué brotó en el Ser el deseo de ser seres...

Leía esta mañana a Pedro Rodea  en El libro de la proposición ¿cómo hago yo que yo hago?, obra meditativa en la que siento como sustratos propositivos las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, y siento que es cierto que no somos hacedores, que los actos -aunque el "ego" se los autoadjudique- surgen de lo que Nisargadatta llama "Yo Soy" o Consciencia Universal, o sea, Dios Creador...

Quiero entender que  en la Psicología Profunda se traduce esta terminología como el Sí-Mismo que, desplegándose sin mermarse a sí mismo, procesiona-desciende hasta el psiquismo humano a través de arquetipos psicoideos que se transforman en tendencias-pautas de conducta psíquicas por medio de Lo Inconsciente Colectivo-Universal irrumpiendo en la psique "individualizada aparentemente" a través de "lo inconsciente personal".

 Leía, pues a Pedro Rodea... Y recordaba la conceptualización que tengo de un esquema guenoniano de los Estados Múltiples del Ser...

Y la meditación que me ha venido es la siguiente:¿De dónde ha surgido el Ser? De lo que no lo es: del No-Ser. ¿Por qué ha surgido el Ser y, con ello, "la creación?


Nisargadatta, por lo que he creído entenderle, dice que fue algo expontáneo, que no tiene explicación alguna.. Que el "estado nacimiento" (vigilia, estado de sueño con sueños y estado de sueño profundo) surgió porque sí, sin causa alguna... "La deseación aparece sin ser solicitada. Inmediatamente se divide a a sí misma en deseador y deseado, en anhelar y anhelado, en perseguidor y perseguido, en buscador y buscado...", dice Pedro Rodea.

Es entonces cuando un hadit qudsi musulmán viene a mi memoria. Allah habla al Sufi y este escucha: "Yo era un Tesoro Oculto que amó ser conocido y por eso he creado el Mundo".

Del Ser emanan los entes por Él imaginados y su vivir es lo "programado" por el Ser en su Imaginación Creadora, por eso las cosas "acaecen" pero sin hacedor individual alguno, como dice Buda.

Las preguntas siguen, no obstante, rondándome: ¿Cómo brotó en el Ser el deseo de existenciarse en entes fenoménicos? ¿Por qué brotó..?

martes, 22 de marzo de 2011

El Vedanta Advaita -3- Su dificultad

El genuino Vedana Advaita surge y se desarrolla en India, de ahí que utilice términos propios del contexto hindú y budista, lo que puede constituir, en sí, una primera dificultad de comprensión para nosotros, occidentales del inicio del siglo XXI... Pero los maestros vedantinos advaitas del siglo XX han reducido al mínimo tales expresiones hindúes y budistas, especialmente Ramana Maharshi y sus "devotos" (como Sadhu Om, Michael James..) y Siddaharameshwar Maharaj y sus "devotos" y "escuela" (Nisargadatta Maharaj, Balsekar...).

En la confluencia de ambos "córdones dorados" tenemos, en España, a Pedro Rodea en quien esa terminología oriental queda reducida al mínimo.

Así que, lo que parecía una dificultad terminológica ha ido difuminándose durante el siglo XX y se está extinguiendo en esta centuria a través de los diversos Maestros advaitas nacidos en Occidente o nacidos en India pero con cierta educación occidentalizada (como lo fuera A.K. Coomaraswamy y Balsekar, por ejemplo). Un ejemplo de ello es esta entrevista a Balsekar sobre el Vedanta Advaita.

 Ahora bien, ¿cuál creemos nosotros que es la auténtica dificultad de comprensión y asimilación de las enseñazas del Vedanta Advaita..?   Considerarnos "fulanito-fulanita de tal", esto es, un "ego psicosomático" del que cuelgan multitud de "identificaciones": sentirnos hombre o mujer, conceptualizarnos como abogado-artista-escritor-psicólogo-jardinero o lo que crea ser uno profesionalmente, considerarse merecedor de esto o aquéllo, estimar que sabemos tal o cual cosa, que "somos conocedores", y que actuamos libremente, que tomamos nuestras propias decisiones y consiguientemente nuestros actos suceden porque así lo hemos determinado...

Las cosas acaecen pero no hay hacedor individual, dice el Vedanta Advaita en un nivel de enseñanza, pues en otro nivel señala que ni siquiera hay "cosas", que este aparente ver, sentir, actuar... es AJATA, no ha sucedido como tal, que estamos "viviendo" el sueño de la vigilia, el peor de todos los sueños porque es tan sutil que pocos logran despertar de él plenamente.

No verse como "hacedor", no sentirse "persona", no creerse "un yo soy fulanito de tal", desidentificarse de todos los conceptos, alejar de sí todo tipo de proyección psicológica, sumergir el ego-yo soy fulanito de tal en el Océano del No-Ser para que ese Atman que se dice en India que Somos se disuelva en Brahma-Lo Absoluto... ¡Esa es la gran dificultad que tenemos como "fulanitos de tal" para ser auténticos advaitines...!  Así, cuando menos, lo vemos nosotros (sumergidos como estamos todavía en conceptos, conceptos, conceptos...)

viernes, 18 de marzo de 2011

Lo eterno en el tiempo-Libro introductorio sobre Ramana Maharshi

Es uno de los más bellos libros publicados sobre Ramana Maharshi, y también de los más amenos para leer. Asimismo, aparte de su biografía, hay numerosas selecciones de sus diálogos y escritos. 

Y si además añadimos que es el libro con más imágenes de Ramana Maharshi que conocemos, no podemos por menos que recomendarlo a quienes ya conocen sus enseñanzas y, sobre todo, a quienes apenas saben de ellas o ignoran todo sobre Ramana Maharshi. Sus 196 páginas no dejan indiferente a nadie.

Lo ha publicado -un diez de puntuación le damos por su diseño y calidad de impresión- José J. de Olañeta en su colección Sophia Perennis.

He aquí la reseña bibliográfica que puede leerse en su solapa.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879-1950) fue un ejemplo vivo y una encarnación de la profunda espiritualidad y sabiduría de la tradición del Vedanta Advaita, que se ha manifestado en la India desde los primeros escritos védicos, principalmente las Upanishads, hasta nuestros días.

Ramana, que alcanzó la iluminación a los dieciséis años, centraba toda su enseñanza en la pregunta central del Advaita: "¿Quién soy?", que apuntaba a la conciencia de la unidad indiferenciada del ser. Muy pronto empezó a tener seguidores y a reunir a su alrededor a personas que, al percibir su santidad y su sabiduría, solicitaban su consejo y su guía espiritual. De este modo, y aunque él nunca hizo ninguna clase de proselitismo, acabó creándose un ashram al pie del monte sagrado Arunáchala, al sur de la India, donde el Maharshi vivió durante el resto de su vida y que en nuestros días continúa siendo un importante centro de espiritualidad en el que sigue viva su presencia.

Esta biografía, escrita por A. R. Natarajan, presidente del Ramana Maharshi Center for Learning y autorizada por el ashram, bebe en numerosas fuentes inéditas al tiempo que incluye amplios fragmentos de las anteriores biografías.

Presenta recuerdos autobiográficos del maestro sobre los acontecimientos principales de su vida, que se ven complementados por una muy abundante selección de fotografías del Maharshi, así como de las personas y lugares asociados con él. El lector también encontrará una muestra selecta de los diálogos en los que Sri Ramana exponía su enseñanza y en los que siempre remitía al interlocutor a su pregunta clave de introspección espiritual: "¿Quién soy?". Tanto por la riqueza informativa del texto como por sus muy numerosas fotografías, esta biografía de Sri Ramana Maharshi constituye un medio excelente para acercarse a la vida y la enseñanza de una de las mayores eminencias espirituales de nuestro tiempo.

miércoles, 16 de marzo de 2011

El Vedanta Advaita -2- Lo que no es

EL VEDANTA Y LA TRADICIÓN OCCIDENTAL
"The Vedanta and Western Tradition", en Selected Papers: Metaphysics, Princeton University Press (Bollingen Series, LXXXIX), 1977. Traducción de Armando Hatzacorsian. Publicado en la revista Caminos, 2ª época, nº 6, invierno 1996-97, México.


(...) Un europeo difícilmente puede estar preparado para el estudio del Vedanta, a menos que conozca y comprenda cuando menos a Platón, Filón, Hermes, Plotino, los Evangelios (especialmente el de San Juan), Dionisio Areopagita y finalmente Eckhart, quien, con la posible excepción de Dante, puede ser considerado desde el punto de vista hindú como el más grande de todos los europeos.

El Vedanta no es una "filosofía" en el sentido actual de la palabra, y únicamente podemos llamarlo así cuando entendemos por "filosofía" la Philosophia Perennis o si tenemos en mente la "filosofía" hermética o la "Sabiduría" que consoló a Boecio. Las filosofías modernas son sistemas cerrados, y dan por hecho que los opuestos se excluyen mutuamente. En la filosofía moderna las cosas o son o no son; en la filosofía eterna esto depende de nuestro punto de vista. La metafísica no es un sistema, sino una doctrina coherente; no está relacionada simplemente con la experiencia condicionada y cuantitativa, sino con la posibilidad universal. Considera, por consiguiente, posibilidades que no son susceptibles de manifestación en ningún sentido formal, así como conjuntos de posibilidades que pueden ser realizadas en un mundo dado. La realidad última de la metafísica es una Identidad Suprema en la que las oposiciones de todos los contrarios, incluidas las de ser y no-ser, son resueltas; sus "mundos" y "dioses" son niveles de referencia y entidades simbólicas que no son ni lugares ni individuos sino estados del ser realizables en uno mismo.

(…) Debemos agregar, para quienes conservan ideas románticas "del misterioso Oriente", que el Vedanta no tiene nada que ver con la magia o el ejercicio de poderes ocultos.

(…) El Vedanta tampoco es una forma de psicología ni el Yoga una especie de terapéutica excepto de manera muy accidental. La salud física y moral son prerrequisitos para el progreso espiritual. El análisis psicológico es empleado exclusivamente para romper nuestra arraigada creencia en la unidad e inmaterialidad del "alma", con miras a una distinción más clara entre el espíritu y aquello que no es sino una manifestación psicofísica temporal de una de sus más limitadas modalidades. Cualquiera que, como Jung, insista en traducir la esencia de la metafísica hindú o china en psicología no está haciendo otra cosa que distorsionar el significado de los textos. La psicología moderna tiene, desde el punto de vista hindú, casi el mismo valor que se le adjudica al espiritismo, la magia y otras "supersticiones". Finalmente, debemos señalar que la metafísica el Vedanta no es una forma de misticismo, salvo en el sentido en que con Dionisio podemos hablar de una Theologia Mystica. Lo que comúnmente se entiende por "misticismo" implica una receptividad pasiva "debemos ser capaces de dejar que las cosas sucedan en la psique" es la forma en que Jung lo expresa (y en esta afirmación se proclama a sí mismo un "místico"). Sin embargo, la metafísica repudia la psique por completo. Las palabras de Cristo, "ningún hombre puede ser mi discípulo si no ha odiado su propia alma" han sido proclamadas una y otra vez por cada gurú hindú; y lejos de implicar pasividad, la práctica contemplativa implica una actividad que es frecuentemente comparada con el fuego que arde a una temperatura tan alta que no muestra ni chispas ni humo. El peregrino es llamado un "afanado", y un refrán característico de la canción del peregrino es: "sigue caminando, sigue caminando". El "camino" de los vedantistas es, sobre todas las cosas, una actividad.

viernes, 11 de marzo de 2011

Ha nacido el blog Conpedrorodea

Estamos de enhorabuena quienes amamos el esoterismo metafísico del Vedanta Adavaita porque en esta semana na nacido un blog que colmará plenamente a muchos Buscadores occidentales. Se trata de un blog en torno a las enseñanzas de Pedro Rodea, que para quienes llevamos esta bitácora de Ajata del Vedanta Advaita, es el maestro vivo español por excelencia sobre esta metafísica trascendente surgida en la India y que ha tenido en el siglo pasado maestros-jivankmutas (liberados en vida) tan sublimes como Ramana Maharashi y Nisargadatta Maharaj, entre otros.

En este nuevo blog, conpedrorodea, en tan solo unos días ya se han publicado varios posts sobre su obra -con links a sus numerosos textos online-, referencia a los pocos libros que hay publicados suyos en Ignitus-Sanz y Torres, a las obras que ha traducido de grandes maestros advaitas y esotéricos...

Hay que destacar, en lo que ya va publicado, las tres escuchas de la primavera de 2003, a las que seguirán todas las demás (hasta 2008) en las que se puede casi palpar el athivarnasrham donde daba sus charlas; escuchas que van acompañadas de sus correspondientes transcripciones aunque una y otra vez se nos advierte que "el milagro" se produce escuchando sus pláticas y no leyéndolas.

Igualmente es de mencionar los tres pdfs publicados hasta el momento que recogen los primeros 158 Boletines Sin Nombre que constituyen, por sí mismos, todo un compendio de lo mejorcito que se puede leer sobre Vedanta Advaita en castellano hoy día.

lunes, 7 de marzo de 2011

Esoterismo y Exoterismo (1)

Hay diversos tipos de enseñanza "sagrada" o "espiritual" que podríamos diferenciar como esotéricas y exotéricas. Existe un debate entre los divulgadores contemporáneos de este tipo de enseñanzas -por ejemplo entre guenonianos de la estricta observancia y los que no lo son- acerca de lo que es o no esotérico o exotérico, y si han de ser ambos tipos de enseñanza compatibles para el buscador o no (esto es, si el buscador ha de seguir los ritos y métodos formales-exotéricos de una tradición-religión o no debe hacerlo)... Incluso se postulan terceras vías, etc... En lo que a nosotros respecta, y como aprendices en el Vedanta Advaita, entendemos que el buscador, a medida que va avanzando en su auto-conocimiento y "progreso espiritual" (desde el punto de vista del ego-yo consciente diurno) va dejando a un lado esas exterioridades formales. 
Incorporamos aquí un texto extraído del libro Guía espiritual y artística de San Baudelio. Más allá del Paraíso, que puede servirnos como introducción hacia este debate que, como toda confrontación de ideas, al ser expresadas verbalmente siguen siendo conceptos mentales, psíquicos... por muy espirituales que nos parezcan (esa es, repito, nuestra opinión)

LA VERDAD MÁS ALTA, CREADORES DE RELIGIONES, ESOTERISMO Y EXOTERISMO
Ramana Maharshi (India, 1879–1950) ha sido, posiblemente, una de las cumbres de la espiritualidad de todos los tiempos. El 15 de diciembre de 1938 respondió a unas preguntas de una dama española  sobre rezar a Dios y, entre otras cosas, le dijo lo siguiente: “Dios no necesita ningún intermediario… Dios está en todos y opera a través de todos. Pero Su Presencia se reconoce mejor en las mentes purificadas porque reflejan más claramente las acciones de Dios”.
Al día siguiente atendió, a su vez, a dos mujeres llegadas de Suiza y Francia a su ashram, al pie del monte sagrado Arunáchala. Y la más joven de ellas le preguntó si la experiencia del Estado Más Alto era la misma para todos o presentaba algunas diferencias. Ramana Maharshi contestó: “El Estado Más Alto es el mismo y la experiencia es también la misma”. La joven no comprendió lo que había oído e insistió: “Pero yo encuentro alguna diferencia en las interpretaciones que se dan de la Verdad Más Alta”. El Sabio respondió: “Las interpretaciones están hechas con la mente. Las mentes son diferentes y, por consiguiente, las interpretaciones son diferentes… Las expresiones pueden diferir según la naturaleza de los Conocedores–Veedores y tienen por objeto guiar a los buscadores”. La joven no se conformó con lo dicho y volvió a hablar: “Un Conocedor habla en los términos del cristianismo, otro en los del Islam, un tercero en los del budismo, etc. ¿Se debe eso a su educación?”. Ramana Maharshi concluyó entonces el coloquio con estas palabras: “Cualquiera que sea su educación, su experiencia es la misma, pero los modos de expresión difieren según las circunstancias”.
Pues bien, lo que tales Conocedores–Veedores de la Verdad Más Alta desvelaron a sus discípulos más íntimos y que, de maestro a discípulo, se fue transmitiendo esencialmente por vía oral a través de una cadena iniciática, es lo que podemos llamar, cabalmente, Esoterismo. Y lo que tales Conocedores–Veedores expresaron ante la gente común y, posteriormente, sus seguidores fijaron en escritos públicos estableciendo ritos comunes para todos y hasta una legislación no sólo religiosa sino “socio-política-económica-cultural”, es lo que, cuando menos nosotros, entendemos por Exoterismo.
Como la Verdad Más Alta es la misma y la experiencia numinosa es idéntica, no es extraño que algunos Conocedores–Veedores que, debido a su naturaleza y predisposiciones, conocieron diversas concepciones explicativas sobre el Estado Más Alto  (formuladas en términos filosóficos y religiosos distintos según la adaptación realizada para diversas culturas –civilizaciones en épocas determinadas), no es extraño, digo, que en sus enseñanzas recurriesen también, de manera complementaria, a modos de expresión distintos a los del Esoterismo y Exoterismo de su entorno inmediato, una vez comprobado en su corazón que el vino era el mismo aunque los odres, jarras y vasos se hubiesen hecho en Samarcanda, Calcuta, Damasco, Jerusalén, Roma, París o Soria.
Algo así parece desprenderse de estos versos de uno de los grandes maestros del esoterismo islámico, el murciano y andalusí Ibn al Arabi (560/1165 – 638/1240).
“Mi corazón es capaz de albergar todas las formas.
Es pradera para las gacelas y claustro para los monjes,
Templo para los ídolos y Kaaba de peregrinos,
Tablas de la Torá y pliegos del Corán.
Profeso la religión del Amor y cualquier dirección
Que tome su montura, doquiera dirija sus pasos,
El Amor sigue siendo mi credo y fe”.

miércoles, 2 de marzo de 2011

El Vedanta Advaita -1- Conceptos iniciales


Pocas personas saben algo sobre Vedanta Advaita así que veo obligado referirme en este post a exponer algunos conceptos sobre ello, partiendo específicamente de la tesis doctoral de Mónica Cavallé Cruz  (Naturaleza del Yo en el Vedanta Advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger).
Como expositores occidentales contemporáneos  es bueno leer a Consuelo Martín, quizás la mayor traductora española de textos advaítas clásicos y una de sus comentadoras más interesantes, y sobre todo el libro de René Guénon El hombre y su devenir según el Vedanta. En España, no obstante, el maestro advaita que estimamos más profundo es Pedro Rodea.

A partir del 1.500 a.C se dice que comienza a escribirse el primero de los Vedas, el llamado Rig Veda. Los otros tres son el Sama Veda, Yajur Veda y Atharva Veda. Son libros considerados como revelados en visiones... Estos libros fueron posteriormente comentados y complementados en Brahmanas, Uranyakas y los más de 200 Upanisads (redactadas éstas últimas entre el 800-400 a.C.). Las Upanisads suelen ser consideradas como "el fin de los Vedas", o sea "Vedanta". Doce son las más importantes y once de ellas fueron comentadas por Sankara.

La Escuela Vedanta viene a ser una de las seis escuelas o puntos de vista existente sobre la doctrina védica; ésta y el Samkya son las de estricta importancia metafísica, según Cavallé Cruz, quien señala  que la Escuela Vedanta "se constituirá a través de la progresiva sistematización de diversos comentarios que se harán a las UpaniSads (sobre todo a las más antiguas), a los Brahmas Sutras o Vedanta-sutras -colecciones de aforismos atribuidos a Badarayana que condensan las enseñanzas de las Upanisads- y, secundariamente, a la Bhagavad Gîta".

Se suele atribuir al monje Sankara (c-788-c.820 d.C) el fundador de la Escuela Vedanta Advaita (No-Dualismo Absoluto o No-Cualificado), de la misma manera que se considera a Ramanuja (1016-1137 d.C) el creador del Vifista Advaita (un No-Dualismo Cualificado con teísmo personalista). Sin embargo hay quienes opinan que el primer sistematizador conocido del Vedanta Advaita es el maestro del maestro de Sankara, llamado Gaudapada con sus comentarios (Karika) al Mandukya Upanishad.

Ahora bien, debido a la importancia que tuvo Sankara y a su influencia posterior, se ha venido casi a identificar el Vedanta Advaita con su doctrina y escuela. Para René Guénon, Sankara era el máximo representante con mayor autoridad del Vedanta Advaita.

El Vedanta Advaita es, según Guénon, la más alta cumbre de la metafísica por estar más próxima a lo que él denominaba "Tradición Primordial".